L’Icône, Image de l’Invisible

C’est l’Incarnation qui permet la réalisation et la vénération des icônes dans l’Église orthodoxe. En effet, par l’Incarnation de la seconde Personne de la sainte Trinité, Dieu Lui-même prend un corps et se rend visible aux hommes. Ainsi, l’interdiction vétérotestamentaire de représenter la divinité est dépassée parce que Dieu Lui-même Se montre aux hommes en la Personne de son Fils, Jésus-Christ.

Ainsi donc l’icône, plus qu’un support pédagogique, se trouve être une confession de toute l’Économie du salut, et en premier lieu de l’Incarnation. Saint Jean-Damascène et tous les Pères orthodoxes enseignent que si le Fils de Dieu est réellement devenu homme pour notre salut, alors sans nul doute nous pouvons et devons le représenter par une image, et nous pouvons aussi représenter les saints qui sont ses membres. Par conséquent, rejeter l’image c’est rejeter toute l’Économie du salut accomplie par l’Incarnation du Christ.

Lorsque le fidèle vénère une icône, sa vénération remonte à la Personne divine ou humaine qui est représentée. Nous comprenons ainsi que l’icône fait partie intégrante de la tradition spirituelle, liturgique et théologique de l’Église orthodoxe.

Réalisée suivant certains canons « dans les règles de l’art » elle devient un pont entre l’humain et le divin et participe d’une manière mystérieuse, sacramentellement, à la divinisation du croyant.

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